„Heute ist ein guter Tag zum Sterben“: Die Landverteidiger von Fairy Creek treffen auf RCMP

Diese Geschichte wurde von Ricochet Media und IndigiNews produziert und wird von The Real News gemeinsam veröffentlicht.

Nicht lange nach Anbruch der Morgendämmerung, entlang einer abgelegenen Straße tief in den unberührten, bewaldeten Bergen im Süden von Vancouver Island, sendet das stetige Plätschern einer Muschelschale eine Warnung durch die Bäume.

Es kommt zu einer Razzia.

Im Savage Patch-Lager, einer neuen Front in einem jahrelangen Kampf um das Schicksal einiger der ältesten Bäume des Landes, eilt eine kleine Gruppe Waldverteidiger herbei, um Schlafsäcke zu packen und das Feuer zu löschen, das sie die ganze Nacht über warm gehalten hat.

Onkel Rico, ein Verteidiger des Cree-Landes, schmiert sich rote Kriegsbemalung ins Gesicht. Ein junger, breitschultriger Siedlerlandverteidiger, bekannt als Sandstorm, schlägt eine Trommel, die ihm ein einheimischer Verbündeter geschenkt hat. Er singt ein uraltes Wikinger-Kriegerlied, dessen Klang durch die Stille des Waldmorgens hallt. In diesem Lager trägt jeder ein Pseudonym.

Onkel Rico beginnt das Kriegerlied der Frauen zu singen, während die Gruppe einen Kreis bildet und sich dem Ruf zum Kampf anschließt.

Bei diesem Kampf geht es um den uralten Wald des Fairy Creek Watershed, der vom größten privaten Holzeinschlagsunternehmen der Provinz systematisch abgeholzt wird.

Seit über drei Jahren kämpfen Siedleraktivisten und indigene Landverteidiger für die Rettung einiger der letzten und größten alten Bäume auf dem Planeten. Tausende Waldverteidiger besetzten einst das 1.189 Hektar große Wassereinzugsgebiet, verteilten sich auf isolierte Lager und Blockaden, wo sie sich an harte Blöcke ketteten, Baumsitze aufstellten und unter handgefertigten Stativen Dutzende Meter hoch in der Luft saßen.

Ihre verzweifelten Versuche, die Ernte majestätischer roter und gelber Zedern, Bäume, die bis zu 2.000 Jahre alt sind, zu stoppen, wurden sowohl vom RCMP als auch von der Teal-Jones Group mit Gewalt beantwortet.

Teal-Jones besitzt die Rechte an der Tree Farm-Lizenz 46 im Fairy Creek Watershed, die es vor 20 Jahren erworben hat. Diese Rechte ermöglichen es dem Unternehmen, alte Bestände abzuholzen, die nicht ausdrücklich von der Provinzregierung geschützt wurden. Das Unternehmen stellt Schindeln und Schindeln aus dem begehrten Zedernholz her.

Diese Zedern gehören zu den ältesten der Welt und ihr Lebensraum ist die letzte ungeschützte, relativ intakte Wasserscheide im Südwesten von Vancouver Island. Kein Wunder also, dass es so viele leidenschaftliche Verteidiger angezogen hat.

Das Problem besteht darin, dass Teal-Jones mit der Abholzung von 200 Hektar (494 Acres) Altbäumen im Lizenzgebiet einen geschätzten Gewinn von 20 Millionen US-Dollar erzielen wird und der gewählte Häuptling und Rat der örtlichen First Nation damit einen Verlust einstecken würde Dies wäre eine bedeutende Einnahmequelle, wenn der alte Holzeinschlag eingestellt würde.

Landverteidiger sagten, der Wald sei gefährdet und sollte intakt bleiben, da die Abholzung das fragile Wassereinzugsgebiet gefährdet. Im April 2021 wurde Teal-Jones eine gerichtliche Verfügung gegen unbekannte Personen erteilt, die den Zugang zu ihren Abholzungsstandorten blockierten. Die Community-Industry Response Group (C-IRG) des RCMP hat zwei Jahre und 20 Millionen US-Dollar damit verbracht, Demonstranten massenhaft zu verhaften, weil sie sich dem Gerichtsbeschluss widersetzt haben.

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Diese Proteste wurden als der größte Akt des zivilen Ungehorsams in der kanadischen Geschichte bezeichnet. Innerhalb von etwa acht Monaten kam es zu fast 1.200 Festnahmen. Fast alle Anklagen wurden schließlich zurückgezogen oder abgewiesen, wobei Anfang des Monats 146 Fälle wegen RCMP-Fehlern abgewiesen wurden.

„Dies wird die Zeit sein, die die gesamte Zukunft verändern wird“, sagt Onkel Rico, kurz vor einer RCMP-Razzia, die mit drei Festnahmen, darunter ihrer eigenen, enden wird.

„Wir fordern nicht länger (unsere) Rechte, wir sagen ihnen, was diese Rechte sind.

„Tausend Vorfahren stehen hinter dir“, erzählt sie ihren Mitbewohnern. „Dein eigenes und mein eigenes.

Ich stelle sicher, dass ich sie überall anrufe, wo ich hingehe. Als Crees fahren wir zusammen. Ich werde dich weiterführen. Alle Mutigen nach vorne. Heute ist ein guter Tag um zu sterben."

Onkel Rico bleibt stehen, lacht und zwinkert: „Aber du musst nicht sterben.“

Die C-IRG wurde 2017 gegründet, Berichten zufolge im Anschluss an den massiven Widerstand gegen Pipelines unter der Führung der Standing Rock Sioux in North Dakota und aufgrund der Befürchtung, dass es im Zusammenhang mit Rohstoffgewinnungsprojekten in Kanada zu ähnlichen Aufständen kommen könnte.

Wie der Name schon sagt, ist die Einheit für die Bewältigung von Konflikten zwischen Industrie und Gemeinden zuständig. Unglücklicherweise für diese (überwiegend indigenen) Gemeinschaften wurden Konflikte häufiger durch militarisierte Kommandoüberfälle als durch gutgläubige Verhandlungen gelöst.

Die Einheit besteht darin, den Widerstand gegen Rohstoffprojekte zu glätten, und hat versucht, dies mit gemischten Ergebnissen an Orten wie dem Wet'suwet'en-Territorium und Fairy Creek zu erreichen.

Überall dort, wo indigene Völker den Profitfluss stoppen, wird die C-IRG auftauchen, das Gebiet abriegeln, Journalisten ausschließen und dann alle verhaften – fernab der neugierigen Blicke der Öffentlichkeit.

Anfang des Jahres kündigte die Civilian Review and Complaints Commission, das zivile Aufsichtsgremium des RCMP, an, dass sie eine Untersuchung des systemischen Fehlverhaltens der C-IRG einleiten werde. Dem CRCC wurden fast 500 formelle Beschwerden über Gewalt und Verletzungen der Charta und der Rechte der Ureinwohner gemeldet. Zu den Vorwürfen gehören übermäßige Gewalt, Belästigung, illegale Taktiken, unprofessionelles Verhalten, Rassismus und Diskriminierung.

Viele dieser Beschwerden gehen auf das Vorgehen der Polizei in Fairy Creek zurück.

Die Präsenz von C-IRG in Fairy Creek ist seit Juni 2021 minimal, als die Provinz auf Ersuchen der Pacheedaht First Nation, deren traditionelle Gebiete das Wassereinzugsgebiet umfassen, einen Aufschub einiger Genehmigungen für den Holzeinschlag für alte Bestände erteilte. Doch Ende Juli dieses Jahres errichteten indigene Waldschützer eine neue Blockade auf der Trunk Road 11 und nannten sie „Savage Patch“, die zu einem Bestand alten Bewuchses in der Nähe des Edinburgh Mountain führte. Es liegt oberhalb von Eden Grove, einem Schutzgebiet des gemäßigten Regenwaldes, wo einige Bäume eine Dicke von drei Metern erreichen. Trotz der Verschiebung hatte die Gruppe erklärt, dass die Wasserscheide von Fairy Creek immer noch abgeholzt werde.

Sie errichteten auf einer Brücke, die zum alten Baumbestand führte, ein riesiges Abbild einer einheimischen, vom Aussterben bedrohten Kreischeule aus wiedergewonnenem Holz.

Onkel Rico geht auf und ab und fordert die Waldverteidiger auf, sich zu behaupten. C-IRG ist unterwegs.

Sie trägt eine Tarnhose, ein schwarzes T-Shirt mit dem Aufdruck „STOP PIPELINES, SAVE FORESTS“ und eine grüne Weste. Ihr dichtes, langes braunes Haar ist hinter einem schwarzen Kopftuch versteckt.

„Sie (RCMP) werden dich auf die Probe stellen, sie werden versuchen, in deinen Kopf einzudringen, sie werden versuchen, in deine Knie einzudringen und sie zum Zittern zu bringen. Und du wirst einfach hier sitzen und tief in deinem Herzen wissen, dass das, was du tust, richtig ist.“

Sie schlägt auf ihre Trommel und fährt fort: „Sie wollen, dass du gewalttätig wirst … Aber es ist unsere Aufgabe, für die Sicherheit aller zu sorgen.“ Denken Sie also daran, dass die Gruppe steht, wenn Ihre Füße Lust zum Laufen haben. Stehen Sie gemeinsam stark.“

Sie fordert sie auf, keine Angst zu haben, aber selbst wenn, sie sollten wissen, dass sie dazu beitragen, zukünftige Generationen zu retten.

„Wenn man am meisten zittert, vollzieht man immer die größte Veränderung auf der Welt. Ob es deine Stimme ist, deine Knie, deine Seele. Und gerade jetzt nehmen wir eine große Veränderung für die nächsten sieben (Generationen) vor. Wir sorgen dafür, dass unsere Babys sich nicht in den Schlaf weinen.“

Gemeinsam singen sie ein Kriegerlied und strecken ihre Fäuste in den Himmel.

Von der Nordseite der Fahrbahn hören wir das Grollen des Kieses unter den LKW-Rädern. Ein Staubnebel erfüllt die Luft, bevor er sich teilt und einen Konvoi aus mindestens 13 RCMP- und C-IRG-Autos, Lastwagen und Reisewaggons freigibt.

Sie halten an der Straße vor den Blockadern an.

Ein heiliges, von Steinen umgebenes Feuer schwelt still vor den Augen der Landverteidiger, während traditionelle Heilmittel aus Salbei und Süßgras auf einem Stück rotem Stoff brennen.

Dutzende RCMP-Beamte stellen sich vor dem Eingang zur Trunk Road 11 auf, nur wenige Meter von der Widerstandsgruppe entfernt, die weiterhin singt und trommelt.

Wir sind die einzigen anwesenden Journalisten, die einzigen Beobachter, während sich die beiden Seiten auf ein Duell auf einer abgelegenen Straße im Schatten riesiger Bäume vorbereiten. Es ist wichtig, dabei zu sein, um diesen ersten Überfall seit über zwei Jahren zu dokumentieren.

Während der Verhaftung von Onkel Rico packt mich ein RCMP-Sergeant und droht mir mit Verhaftung, weil ich mich weigere, den Mediensperrzonen zu folgen. Ich erinnere ihn daran, dass die RCMP von den Gerichten angewiesen wurde, die Medienrechte zu respektieren. Im Jahr 2021 verklagte eine Koalition von Medienunternehmen, darunter Ricochet, die RCMP wegen Zugangsbeschränkungen in Fairy Creek vor Gericht und gewann.

Eine einsame junge Frau aus der Pacheedaht First Nation schiebt ihren Pickup an der gelben Polizeiabsperrung vorbei, drosselt ihn und verschwindet hinter einer Staubwolke. Bekannt als Wee-One, trägt sie zum Schutz ihrer Territorien bei. Aber es ist riskant für sie zu bleiben. Sie wurde mehr als einmal verhaftet und wegen Behinderung bei früheren Blockaden angeklagt.

Bei einer ihrer Festnahmen im Oktober 2021 wurde diese Journalistin Zeugin, wie die RCMP Kettensägen einsetzte, um Baumstämme zu zerschneiden, die über ihrem Fahrzeug in einer provisorischen Barriere gestapelt waren. Sie und ein anishinaabischer Landverteidiger namens Gaagaagi waren darin verbarrikadiert. Der RCMP schlug die Scheiben des Autos ein und zerrte es heraus. Die beiden waren an den Armen an einem Festschloss in einem PVC-Rohr befestigt. Beide wurden von mehreren Beamten festgehalten, als sie begannen, das Rohr mit einer kleinen Handsäge zu durchtrennen.

Wee-One schrie mehrmals vor Schmerzen auf. Dann wurde sie ohnmächtig. Ein Beamter, der sich als Sanitäter ausgab, versicherte den Zuschauern, dass es Wee-One „gut“ gehe. Andere Waldverteidiger schrien entsetzt, während sie hinter einer anderen Barrikade zusahen. Ihr schlaffer und bewegungsloser Körper wurde dann umgedreht und mit Handschellen gefesselt. Der RCMP trug sie zum Reiswagen und schloss die Tür.

Sie möchte nicht noch einmal in ihre Hände geraten.

Die Präsenz von Wee-One im Kampf um die Rettung ihrer Territorien ist kompliziert. Als Mitglied der Pacheedaht Nation pflegen ihr gewählter Häuptling und ihr Rat eine Partnerschaft mit Teal-Jones und der Forstwirtschaft. Tatsächlich bewirtschaften oder bewirtschaften die Pacheedaht ein Waldgebiet mit 140.000 Kubikmetern jährlichem Holzeinschlag, betreiben ein Sägewerk und eine Holzsortieranlage und planen weitere Forstprojekte.

„Wir wurden seit Hunderten von Jahren aus der Forstwirtschaft verdrängt“, sagte Jeff Jones, Chef von Pacheedaht, dem Narwhal im Jahr 2021. „Und jetzt sind wir an einem Punkt angelangt, an dem wir tatsächlich von den forstwirtschaftlichen Ressourcen in dem Gebiet profitieren.“

Die Nation, die aus etwa 300 Mitgliedern besteht, von denen etwa 120 in Reservaten leben, hat 2005 eine Strategie zum Schutz der Zedern entwickelt, um zu schützende Gebiete zu identifizieren. Es dauert 400 Jahre, bis Zedernholz die richtige Größe für traditionelle Aktivitäten wie den Kanubau erreicht.

Ricochet kontaktierte Teal-Jones mit der Bitte um ein Interview. Sie lehnten ab.

Wir haben uns auch an die Führung der Pacheedaht First Nation gewandt, aber bis Redaktionsschluss keine Antwort erhalten.

Obwohl die von Pacheedaht gewählte Führung die Holzeinschlagsaktivitäten von Teal-Jones unterstützt und in der Vergangenheit die Waldschützer aufgefordert hat, ihre Sachen zu packen und zu gehen, akzeptiert Wee-One die Entscheidung der Kolonialregierung, dies zuzulassen, nicht.

Es gibt auch Streit darüber, wer das legitime traditionelle erbliche Oberhaupt der Pacheedaht ist. Die gewählte Führung erkennt Frank Jones als erblichen Anführer an und Frank hat grünes Licht für den Holzeinschlag gegeben. Der 82-jährige Pacheedaht-Älteste Bill Jones, der gegen die Abholzung von Altholz ist, bestreitet jedoch Franks Legitimität als rechtmäßiger erblicher Anführer.

Elder Bill sagt, dass Frank, der in die Pacheedaht adoptiert wurde und bei Häuptling Jeff Jones aufwuchs, eine Art Verbündeter mit dem Häuptling geschlossen hat, der den beiden beim Abschluss von Geschäften mit der Industrie gute Dienste leistet.

Er führt die Trennung seiner Gemeinde von ihrer Kultur und Spiritualität auf Internate und andere koloniale Gewalttaten zurück. Er sagt, er habe es satt, alles zu betrauern, was verloren gegangen sei, und er wolle nicht, dass das letzte Land seines Volkes geplündert werde.

Der wahre erbliche Anführer, sagt Bill, ist der 20-jährige Victor Peters.

„Jasper Peters war der wahre erbliche Häuptling, und sein Sohn Harry folgte ihm, und sein Sohn Michael und dann Victor, Michaels Sohn“, erklärte Bill aus seinem Pflegeheim in Sooke, British Columbia.

In einem im März 2021 veröffentlichten YouTube-Video beanspruchte Victor öffentlich die erbliche Führung.

„Ich möchte sie (die Bäume) stehen lassen“, sagte er im Video. „Ich denke, ich hätte wahrscheinlich das Gefühl, einen geliebten Menschen verloren zu haben … Ich wäre traurig … und noch deprimierter, wenn das passieren würde.“

Aber Bill behauptet, dass Victor und seine Familie politischem Mobbing durch die gewählte Führung von Pacheedaht ausgesetzt waren, was dazu geführt hat, dass Victor sich von seiner ererbten Rolle zurückgezogen hat, anstatt in sie einzutreten.

Bill ist ein Überlebender der Alberni Indian Residential School, wo er neben psychischen, spirituellen und sexuellen Misshandlungen auch Schläge ertragen musste. Anschließend arbeitete er in der Holzindustrie und lebte im Reservat, bis er vor sechs Monaten aus gesundheitlichen Gründen in eine Einrichtung für betreutes Wohnen umziehen musste. Er ist seit Jahren eine unerschütterliche Stimme der Opposition gegen die alte Holzeinschlagsindustrie und unterstützt voll und ganz die Landverteidiger, die die Überreste seiner Gebiete schützen.

Er sagt, dass der Pacheedaht-Häuptling und der Pacheedaht-Rat unter repressiven Systemen des Kolonialrechts operieren, die darauf abzielen, indigene Stämme zu assimilieren, indem sie wirtschaftliche Anreize nutzen, um sie dazu zu zwingen, den Befehlen der Kolonialregierungen und der Industrie zu gehorchen. Chef Jeff Jones, der Bills zweiter Cousin ist, und sein Führungsteam, sagt Bill, „sind Schachfiguren der Industrie und der Provinzregierung.“

„Mit anderen Worten, es ist Zwang. Wissen Sie, mit dem Truth and Reconciliation Act leben die Unterdrücker in einer Welt des „Tuns so tun“. Und sie wollen, dass die Wahrheit denen verborgen bleibt, die sie unterdrücken. Unsere (Pacheedaht)-Regierung funktioniert ähnlich wie die Bundes- und Provinzregierungen. Sie agieren im Geheimen. Sie informieren die Menschen nicht und legen ihnen gegenüber keine Rechenschaft ab.“

Die koloniale Agenda der Spaltung, Eroberung und des Konsums habe die Herzen und Köpfe der größeren Gesellschaft infiltriert, fährt er fort. Und viele sind zu sehr von Unterdrückung und Angst vor wirtschaftlicher Unsicherheit überwältigt, als dass sie sich des Schadens bewusst wären, der ihnen selbst, anderen und Mutter Natur zugefügt wird.

„Es gibt einen grundlegenden strukturellen Teil des Unterdrückungssystems – sie wollen nicht, dass Menschen überall auf der Welt sich selbst erkennen … Sie wollen nicht, dass insbesondere den Menschen der First Nations bewusst wird, dass sie sensibel auf ihre Umgebung reagieren müssen dass sie wissen, was sie in ihrem Leben tun sollen, und dass sie ihr Leben in diesem Teil der Welt am Laufen halten können.“

Elder Bill trägt blaue Jeans, die von Hosenträgern gehalten werden, und ein T-Shirt, auf dem ein hoher Baum abgebildet ist, der allein in einem Waldbeet steht. Sein langes, dünnes weißes Haar ist zu einem Pferdeschwanz zurückgebunden. Seine braunen Augen, die von blauen Ringen umrandet sind, werden durch seine Korrektionsbrille verstärkt, während er mit verwitterten Händen gestikuliert.

Er unterstützt die Waldschützer voll und ganz und heißt sie gerne in seinem angestammten Revier willkommen.

„Und hier kommen wir ins Spiel, wissen Sie, unsere Hoffnungen und Träume sind in unseren Herzen, und unsere Seelen, unsere Werte werden uns von unserer Großen Mutter gegeben, und das wird in unseren Kindern immer wiedergeboren. Jetzt müssen wir unseren Kampf fortsetzen, und ja, ich bin damit einverstanden, dass jeder in den Wald geht, um ihn zu schützen.“

Er ist besonders stolz auf Wee-One aus seinem eigenen Land, die sich aufs Spiel gesetzt hat, um das Zuhause ihrer Vorfahren zu retten.

„Sie ist eine tapfere und mutige junge Frau, die tatsächlich nach der Wahrheit leben möchte. Sie ist eine Kriegerin, die sich um das große Geschenk unserer Großen Mutter an uns kümmert.“

Aber er kennt die C-IRG-Einheit und ihre vielen, oft berüchtigten Überfälle auf die Waldverteidiger. Er weiß, dass sie diejenigen an vorderster Front der neuen Blockade holen werden.

„Sie erfinden spontan brutale, repressive Taktiken. Es ist ganz einfach, wissen Sie, daran ist nichts Schönes. Es ist ein brutaler Angriff auf unsere Souveränität … und persönliche Integrität. Sie betrachten die First Nations nicht als Personen. Sie betrachten uns als Kriminelle oder als das, was die Regierung uns einst nannte: „Agitatoren“ und, Sie wissen schon, „Unruhestifter“ und „Scheißstörer“.

„Dem RCMP wurde die Befugnis gegeben, uns so zu behandeln.“

Elder Bill hat die Älteste Rose Henry der Tla'amin-Nation, von Landverteidigern liebevoll Oma Losah genannt, damit beauftragt, ihren Kampf zur Rettung des Waldes auf dem Territorium zu leiten. Sie ist eine feurige, unnachgiebige Macherin und engagiert sich seit ihrer Jugend für Initiativen für soziale Gerechtigkeit.

Sie besucht regelmäßig Landverteidiger, um aufmunternde Gespräche zu führen und Ratschläge zu kulturellen Protokollen zu geben.

„Meine Botschaft an die Menschen aus anderen Ländern ist, dass sich hinter jeder schönen Szene immer eine dunkle Seite verbirgt“, sagt sie, während sie in Eden Grove sitzt, einem ungeschützten Urwald im Wassereinzugsgebiet von Fairy Creek.

Wenn wir genau hinhören, bemerken wir, wie die Geräusche des Waldes lebendig werden. Unter dem Waldboden versteckt, erfüllt das ständige Summen und Summen der Wespenkolonien die Luft. Lichtstrahlen brechen durch das Blätterdach und breiten sich über die mit weichem Moos bedeckten Stämme hoch aufragender Bäume aus. Während die Vögel über uns ihre Lieder singen, sitzt Oma Losah mit der Trommel in der Hand auf einer Bank und fährt fort.

Sie berichtet, dass wir, wenn Besucher die Schönheit der umliegenden Landschaft schätzen und genießen, oft nicht die extraktive Natur sehen, die hinter einigen dieser Industrien steckt, die natürliche Ressourcen abbauen. Während die Industrie diese „perfekten Orte“ stört, weil sie die Schönheit sieht, trägt sie dazu bei, die Artenvielfalt zu verringern, Ökosysteme zu stören und gespeicherten Kohlenstoff aus dem Boden freizusetzen, was eine Schlüsselrolle bei der Abmilderung der harten Auswirkungen des Klimawandels spielt.

„Unsere Brüder, es gibt nur wenige Bäume. Wenn man sich hier umschaut, sieht man unsere heiligste Medizin, die Zeder“, fährt sie fort.

Ihr handgeflochtener traditioneller Hut aus Zedernholz bedeckt ihr ergrauendes langes Haar, das ihr auf die Schultern fällt, während sie weiterhin den Takt ihrer Trommel spielt.

„Wenn ich also einige der Lieder singe … lasse ich die Geister unserer Brüder wissen, dass wir hier sind, dass wir dich hören und dass wir dich lieben.“

Sie beginnt über die Prophezeiung des achten Feuers zu sprechen, die von einer Weggabelung spricht, die sich in zwei Richtungen teilt. Die eine Richtung spricht von Materialismus und Zerstörung, die andere führt zu einer Zeit der Harmonie, in der „die Zerstörung der Vergangenheit geheilt wird“.

„Das Achte Feuer sagt, dass es Zeit ist. Wacht auf Leute. Es ist Zeit für uns, zusammenzukommen und als Einheit zu handeln. Wir sind alle eins."

Sie bricht in das „Women's Warrior Song“ aus, und der Schlag ihrer Trommel hallt durch die dichte, ungezähmte Oase des sie umgebenden Hains.

Am Tag vor dem Überfall der C-IRG auf die Blockade baden mehrere Landverteidiger nackt im nahegelegenen Gordon River. Es ist ein klarer und sanft fließender Zufluchtsort, wo sie sich reinigen, lesen, singen und beten. Anschließend gönnen sie sich eine Pause von der sengenden 39-Grad-Hitze unter dem Blätterdach des Waldes und schlafen auf der moosbedeckten Erde.

Einen tiefen und erholsamen Schlaf zu bekommen, ist hier selten. Sie sind stets auf der Hut vor möglichen Durchsetzungsmaßnahmen des RCMP und bereit, sich dem Zorn der verärgerten Industriearbeiter zu stellen, die sie rauswerfen wollen. Landverteidiger wechseln sich ab, um die von ihnen errichtete Barrikade zu bewachen.

Diese mit handgedruckten Zeichen des Widerstands und roten Kleidern geschmückte Barriere repräsentiert und ehrt die indigenen Frauen und Mädchen, die im ganzen Land ermordet wurden oder verschwunden sind und Opfer des Völkermords „Kanadas“ sind.

Unter einer Plane haben sie eine provisorische Küche mit einem Propan-Kochherd eingerichtet. Eine Köchin namens Dragonfly, eine Frau in den Fünfzigern, die bei früheren Demonstrationen in Fairy Creek mehr als einmal verhaftet wurde, bereitet eine Gemeinschaftsmahlzeit aus gespendetem Gemüse, Nudeln und Tomatenkonserven zu.

Später erzählen sie Geschichten und Witze, bevor sie den Ton auf etwas Ernsteres umstellen, nämlich auf das Thema, was kommt. „Sogar die Tiere sind verärgert darüber, was passiert“, sagt Onkel Rico.

Mehr als einmal haben sie beängstigende Geräusche aus den Büschen gehört, als eine Bärenmutter auf der anderen Seite der Gordon-Brücke ihr Revier behauptete und vor den Ohren der Landverteidiger ihre Wut über die Verwüstung ihres Hauses durch diese Holzfäller zum Ausdruck brachte .

Aber Onkel Rico ermutigt sie, sich niemals der Angst zu beugen und erinnert sie daran, warum sie dort sind.

„Das ist ein weltweites Problem … Die Regierung will keine [Blockaden], weil das Geld stoppt. Aber angesichts der Menge an altem Wachstum, die weltweit verloren geht, wird es nie wieder so sein wie zuvor. Alles ist so miteinander verbunden.“

„Diese Ökosysteme wegnehmen, unsere Vorfahren wegnehmen. Es wird definitiv nichts reparieren.“

Während sich die C-IRG nun nähert, spielen die Beamten über einen Echolautsprecher eine zuvor aufgezeichnete Lesung der einstweiligen Verfügung ab. Die Landverteidiger, angeführt von Onkel Rico, trommeln und singen weiterhin das Lied der Kriegerinnen. Die Polizei greift mit gelbem Absperrband an und fordert die Landverteidiger auf, sich zurückzuziehen oder mit Festnahme zu rechnen.

Die Frontlinie verschiebt sich langsam, während die Landverteidiger den ganzen Weg zurück zu einem Holztor geführt werden, das sie nun von innen mit einer Kette und einem Vorhängeschloss verschließen. Ein C-IRG-Beamter fordert sie auf, hinter die Barrikade zu gehen, sonst werden sie verhaftet.

„Aber wir können nicht!“ schreit Onkel Rico. „Verstehst du das nicht? Entweder wollen Sie, dass wir aus dem Weg gehen, oder Sie wollen, dass wir hinter dem Tor stehen, aber im Moment geben Sie uns die Anweisung, dass Sie uns brutal behandeln werden, egal was wir tun.“

Ein RCMP-Hubschrauber, der in der Nähe kreist, landet schließlich in einem abgeholzten Block, in dem erst drei Jahre zuvor alte Zedern gefällt wurden. Drohnen schießen über uns hinweg und summen über der Lichtung hin und her, während ein Meer blau uniformierter Polizisten die Straße bevölkert.

„Wir werden Sie nicht brutal behandeln“, antwortet der Beamte. „Gehen Sie auf die andere Seite des Tores, sonst werden Sie wegen Behinderung verhaftet.“

„Aber ich möchte nicht, dass du uns blockierst, damit du uns brutal behandeln kannst …“, fleht Onkel Rico.

RCMP-Beamte nähern sich Onkel Rico, der sich jetzt hinter Sandstorm versteckt. Die beiden schlagen weiterhin auf ihre Trommeln, während sie vom RCMP getrennt werden und Sandstorm weggeschleppt wird.

Als Onkel Rico die Beamten anschreit, sie sollen ihre Trommel nicht berühren, da es sich um einen heiligen Gegenstand handelt, tritt ein C-IRG-Verbindungsoffizier der First Nations namens Ben Smith ein und weist die beiden Beamten, die Onkel Rico an jedem Arm halten, an, anzuhalten. Er fragt, ob jemand ihre Trommel nehmen kann.

„Nein, das hat spirituelle Bedeutung und ich kann es nicht einfach jedem geben“, schreit sie zurück.

Die beiden hatten am Tag zuvor, als er im Lager ankam, einen Austausch mit zwei anderen Verbindungsbeamten, von denen einer ebenfalls ein Indigener war. Sie sagte ihm, dass das Kolonialrecht dort keine Relevanz habe.

Sie sagt Smith, dass das, was er tut, falsch ist.

„Was ist passiert, Neech? Sie respektieren unsere eigenen Gesetze einfach nicht. Deine Vorfahren sehen dich; Du weißt, wie krank du im Herzen bist.“

Er tritt leicht zurück und sagt nichts. Die anderen Beamten, die sie festhielten, versuchten, sie nach vorne zu zerren.

Smith greift erneut ein.

„Okay, sie wird sich wehren, also hör auf.“

Er sagt, seine Aufgabe sei es, eine Eskalation dieser oft traumatischen Erlebnisse zu verhindern und als Verbindungsmann zu den indigenen Völkern zu fungieren, während diese verhaftet werden. Er weist darauf hin, dass seine Aufgabe hart sei, sich mit dem Erbe der kolonialen Gewalt gegen sein eigenes Volk auseinanderzusetzen. Aber er glaubt, dass das, was er tut, gut ist.

Onkel Rico liegt auf dem Boden und die Beamten versuchen, einen Schleppsack unter ihr zu platzieren, um sie zu ihrem Reisewagen zu ziehen. Sie tritt los, und vier Polizisten packen sie an den Gliedmaßen und tragen sie zum wartenden Fahrzeug. Währenddessen räumt ein Bagger einige Steine ​​und Baumstämme von der Straße.

Als die Landverteidiger vertrieben und eine weitere Frau verhaftet werden, rast der Bagger heran und zerstört die Holzbarrikade in wenigen Minuten. Die Geräusche der Maschine rumpeln durch den Wald.

Die verbleibenden Landverteidiger, die nicht verhaftet wurden, schweigen.

Sie folgen der Polizei zur Gordon-River-Brücke und entdecken, dass das Bildnis der Kreischeule von Beamten in Militäruniform zerrissen wurde, die über einen Hinterweg hereinkamen. Die Überreste des Bauwerks wurden in den darunter liegenden Fluss geworfen.

Nachdem sie nach Lake Cowichan gebracht wurden, einer Stadt etwa eine Autostunde vom ehemaligen Savage Patch-Lager entfernt, werden die drei Landverteidiger ohne Anklageerhebung freigelassen. Onkel Rico sagt, es sei das erste Mal, dass sie verhaftet wurde.

Wee-One, ihr Begleiter Gaagaagi und andere Landverteidiger umarmen ihre Kameraden und rauchen Zigaretten vor der RCMP-Station. Onkel Rico zeigt einem Beamten, der vom Parkplatz fährt, den Mittelfinger.

Mit einem Lächeln im Gesicht sagt sie, dass dieser Kampf noch lange nicht vorbei ist.

„Dies ist erst der Anfang der nächsten sieben Generationen. Wir sind nichts anderes als ein Gebet, das hier steht, bis die nächsten Gebete auftauchen und unseren Platz einnehmen. Das ist für immer. Wir werden nie weggehen. Und selbst wenn Savage Patch alt ist und wir zum Boden werden, werden unsere Kinder Savage Patch sein. Savage Patch wird niemals sterben. Sie können uns nicht brechen.“

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von Brandi Morin, The Real News Network, 23. August 2023

Brandi Morin ist eine preisgekrönte Cree-/Irokesen-/französische Journalistin aus dem Gebiet des Vertrags 6 in Alberta. In den letzten 10 Jahren hat sich Brandi auf das Teilen indigener Geschichten spezialisiert, von denen einige dazu beigetragen haben, Veränderungen und Versöhnung in Kanadas politischer, kultureller und sozialer Landschaft anzustoßen. Ihre bemerkenswertesten Arbeiten erschienen in Publikationen und in Netzwerken wie National Geographic, Al Jazeera English, The Guardian, CANADALAND, VICE, ELLE Canada, Toronto Star, New York Times, Huffpost, Indian Country Today Media Network und Aboriginal Peoples Television Network National News und CBC Indigenous.

Brandi gewann im April 2019 einen Human Rights Reporting Award der Canadian Association of Journalists für ihre Arbeit mit dem Beyond 94-Projekt der CBC, das den Fortschritt der Calls to Action der Truth and Reconciliation Commission verfolgt.

Ihre ersten Memoiren, Our Voice of Fire, erscheinen 2022 bei House of Anansi.